ورد في السيرة النبوية أنّه بعد ولادة الإمام الحسين (عليه السلام) جاء النبي (صلى الله عليه وآله وسلم) إلى بيت ابنته سيدة نساء العالمين (عليها السلام) ونظر إلى المولود الجديد، ثمّ أخذه بين يديه وقبَّله في نحره، فاسترعى هذا التصرّف انتباه الأم الفرحة، وما كان منها إلّا أن سألت أباها عن مغزى ذلك الفعل، فيأتيها الجواب الذي لا ينطق عن الهوى بأنّ "الحسين (عليه السلام) يُقتَل عطشاناً مظلوماً مذبوحاً على يد الفئة الباغية التي وصفها القرآن الكريم بالشجرة الملعونة الناصبة العداء لله ورسوله (صلى الله عليه وآله وسلم) ولدينهما وأمتهما، ويكون القتل على شاطىء نهر الفرات في مكانٍ يُسمَّى بـ"كربلاء"، ويتحوّل يوم الفرح والبهجة بذلك الجواب إلى يوم حزن ودموع وأسى للزهراء (عليها السلام) التي وصلها نعي ولدها في يوم مولده، ولكنّها برباطة جأش المرأة المؤمنة الصابرة تُسلِّم الأمر لله، وتسأل أباها، وهل يكون أحد منّا موجوداً زمن قتله؟ فيجيبها الأب الرؤوف بأنّ ذلك الزمن سيكون خالياً منّي ومنك وخالياً من أبيه وأخيه، وتعود تلك الأم العظيمة لتسأل: "إذن من يقوم

شكلت عاشوراء الحسين (عليه السلام) مفصلاً مهماً وأساسياً في تاريخنا الجهادي الإسلامي، حيث أنّها الثورة التي وضعت الأسس العامة للنهوض من أجل الإصلاح بمعنى – تقويم مسار الأمة عبر إعادته إلى الصراط السوي -.

ولا شكّ أنّ الإسلام لا يتمكن من أن يسير بالأمة بشكلٍ صحيح إلّا إذا كان في الموقع المفترض أن يكون فيه وهو "الحاكمية"، ولتحقيق هذا الأمر لا بدّ من توافر القيادات التي تستطيع القيام بهذه المهمة العظيمة الجليلة والخطيرة في آنٍ معاً، ومتحلّية بالمواصفات التي تجعلها أمينة على الإسلام وعلى موقعيّته.

لم يُقدَّر لأحد من أصحاب الأنبياء والأوصياء (عليهم السلام) ما قُدِر لأصحاب الإمام الحسين (عليه السلام)، تلك الصفوة المخلصة التي بقيت صامدة في موقفها إلى جانب الحق، فلم تَحِدْ عنه ولم تنحرف، ورضيت بأن تُسفَكَ دماؤها أمام ناظري الإمام (عليه السلام) في كربلاء، ليكون الشاهد الأمين الصادق على وفائهم بعهدهم والتزامهم ببيعتهم في الجهاد والقتال عن الإسلام وأهل البيت (عليهم السلام)، ومع كلّ شهيدٍ كان يسقط منهم كان يوصي إلى الآخر بالإمام (عليه السلام)، مع علمه بأنّ من يوصي إليه لاحقٌ به على الأثر.

الإسلام بكلّ ما فيه هو ثورة على مختلف الصعد والمستويات، بدءاً من رأس الهرم في المجتمع وهو المعبّر عنه بصاحب السلطة والقرار، وصولاً إلى المسائل الصغيرة المتعلّقة بتفاصيل الحياة اليومية للفرد المسلم، وهو بهذا يشكّل دورة كاملة للحياة بما تضجّ به من الحركة والتفاعل فيما بين الأفراد وبينهم وبين السلطة الحاكمة.

من هذه النظرة الشمولية ندخل إلى الحديث عن ذكرى "عاشوراء" تلك الحادثة المؤلمة والمفجعة جداً التي أصابت الإمام الحسين (عليه السلام) والصفوة من أهل بيته ومن أصحابه المخلصين الذين بذلوا أرواحهم فداءً لدين الله عزّ وجلّ، عندما تبيّن أنّ هذا الدين قد أصبح في خطرٍ داهم بوصول "يزيد بن معاوية" إلى سلطة القرار

تمثّل كربلاء في ذاكرة المسلمين ووعيهم أروع صورة من صور التفاني في التضحية والبذل والعطاء على امتداد التاريخ الإلهي العام والإسلامي بشكلٍ خاص، وتمثل من ناحية أخرى نموذجاً راقياً من نماذج التفاعل بين العبودية لله عزّ وجلّ وبين أحد أهم مظاهرها وتجلّياتها في الحياة الدنيا وهي "الشهادة" الناتجة عن الجهاد في سبيل الله سبحانه.

يزخر القرآن الكريم والسنة النبوية الشريفة بالكثير من الآيات والروايات التي تتحدث عن "الطاعة"، ونظراً لتلك الكثرة التي توحي بأهمية هذا المفهوم في حياة كلٍّ من الفرد المسلم والجماعة المسلمة نجد أنّه من الضروري بحث هذه "الطاعة" بالطريقة التي تُبرِز مكانتها وأهميتها ودورها ضمن النقاط التالية:

الأولى- ما هو معنى الطاعة؟: بالرجوع إلى الكتب اللغوية المعتمدة كمصادر لمعرفة معاني ألفاظ اللغة العربية نجد أنّ الطاعة تعني "اللِّين والإنقياد"، كما أنّ المطاوعة تعني "الموافقة"، ويقال "طاع له" أي "إنقاد له"، وعليه فيكون معنى الطاعة هو "الإنقياد لشخصٍ أو فئةٍ ما".

وأمّا شرعاً فالطاعة هي عبارة عن "وجوب التزام الأوامر والنواهي والتوجيهات الصادرة عن الجهات التي تملك المؤهلات الذاتية أو التشريعية". وهذا ما سوف يتّضح فيما يلي من النقاط.

تزخر معركة الأحزاب والمشهورة باسم "وقعة الخندق" بعدّة دلالات، إلاّ أنّ أهمها على الإطلاق هي "المبارزة المشهورة" بين علي بن أبي طالب(عليه السلام) وعمر بن ودّ العامري، حيث ورد أنّ النبي(صلى الله عليه وآله وسلم) قال بعد أن برز الإمام(عليه السلام) لذلك البطل الصنديد :"برز الإيمان كلّه للشرك كلّه"، وقال(صلى الله عليه وآله وسلم) بعد أن قتل الأمير(عليه السلام) ذلك الفارس المشهود له بالبطولة والبأس: "ضربة علي تعدل عمل الثقلين".

قال الله تعالى: {إنّ مثل عيسى عند الله كمثل آدم خلقه من ترابٍ ثمّ قال له كن فيكون، الحقّ من ربّك فلا تكن من الممترين، فمن حاجّك فيه من بعد ما جاءك من العلم فقل تعالوا ندعو أبناءنا وأبناءكم ونساءنا ونساءكم وأنفسنا وأنفسكم ثمّ نبتهل فنجعل لعنة الله على الكاذبين}، (59-61-آل عمران).

هذه الآية المباركة هي المعروفة عند المسلمين بآية "المباهلة" التي تشير إلى الحادثة التاريخية المعروفة التي جرت زمن رسول الله(صلى الله عليه وآله وسلم) عندما جاءه وفد من "نصارى نجران" يضمّ كبار أحبارهم ورهبانهم ليستطلعوا من النبي الأعظم(صلى الله عليه وآله وسلم) عن حقيقة الدعوة التي يدعو إليها بعدما تمكّنت بجهاد النبي(صلى الله عليه وآله وسلم) ومن معه من المهاجرين والأنصار من تأسيس نواة الدولة الإسلامية في مجتمع المدينة، وبعد المعارك التي انتصر فيها المسلمون فزادتهم قوّةً وبأساً، وبعد التوسّع في حركة انتشار العقيدة الجديدة على مستوى الجزيرة العربية وأطرافها.

والذي نريد أن نؤكّده من خلال قصة المباهلة هذه "أنّ الإسلام هو الدين الذي يدعو إلى توحيد الإنسانية جمعاء لتعيش العبودية لله عزّ وجلّ" ولهذا تضمّنت "آية المباهلة" الدعوة إلى التحدّي المباشر بين النبي(صلى الله عليه وآله وسلم) ومن صحبهم في مواجهة الرهبان والأحبار من "وفد نجران" لإثبات صحة الرسالة الإسلاميه من جهة، ولإثبات شمول دعوتها لكلّ أهل الأديان السابقة على الإسلام، وأنّه يشكّل الإستمرار الإلهي لخطّ الرسالات لأنّه الرسالة الخاتمة التي تضمّنتها وزادت عنها بما يحقّق للإنسان كلّه الضمانة الأكيدة للحياة ذات الأبعاد الإلهية والعيش بسلامٍ وأمان بدلاً من الإنقسامات المتنوّعة التي أدّت إلى الإختلاف الكبير بين الشعوب والأمم والأديان.

وانطلاقاً من أنّ أهل الأديان السماوية من غير المسلمين الذين هم أقرب الناس إلى الدين الإسلامي، توجّه الله بالخطاب إلى المسلمين لكي يحاولوا التقرّب منهم نظراً للقاسم المشترك الأساس الذي يجمعهم وهو "الإعتقاد بالله" ليكون هذا الأمر الذي هو محلّ الوفاق مبدأً للحوار والنقاش للوصول إلى الإعتقاد الصحيح بالله سبحانه وإبعاد كلّ الشبهات الطارئة عند غير المسلمين عنه عزّ وجلّ، وقد نطق القرآن بذلك في الآية الكريمة: {قل يا أهل الكتاب تعالوا إلى كلمةٍ سواء بيننا وبينكم ألاّ نعبد إلاّ الله ولا نشرك به شيئا ولا يتّخذ بعضنا بعضاً أرباباً من دون الله فإن تولّوا فقولوا اشهدوا بأنّا مسلمون}.

من هنا اعتبر الله سبحانه أنّ البداية لتوحيد المجتمع الإنساني كلّه ليكون إلهياً يبدأ من توحيد أهل الأديان السماوية الذين يوجد بينهم القاسم الأساس الذي يعتقدون به جميعاً.

إلاّ أنّ المؤسف حقّاً والمؤلم أنّ تلك الدعوة الإلهية لم تلق التجاوب المطلوب من أصحاب الرسالات السماوية الأخرى، ممّا أدّى بالتالي إلى أن يقف أصحاب كلّ عقيدة منها عند حدودهم الخاصة بهم ولم يقبلوا بالحوار الذي كان يمكن أن يصهرهم جميعاً، فبقي المسيحي عند مسيحيّته واليهودي عند يهوديّته محصوراً داخلها وفي إطارها.

ولهذا نقول بأنّ أصحاب الشأن في الديانات غير الإسلامية هم المعنيّون مباشرة والمسؤولون قبل غيرهم عن الإستجابة لذلك النداء الإلهي الذي ليس له وقتٌ خاص، بل هو نداءٌ مستمر طالما الحياة مستمرّة، والذي يدعونا إلى تحميل رجال الدين من غير المسلمين المسؤولية عن عملية بدء الحوار هو ما ينطق به القرآن الكريم بقوله :{إتخذوا أحبارهم ورهبانهم أرباباً من دون الله والمسيح بن مريم وما أُمروا إلاّ ليعبدوا إلهاً واحداً لا إله إلاّ هو سبحانه عمّا يشركون}.

وما نعتقد أنّه من أسباب عدم الإستجابة لذلك النداء الإلهي هو تلك العصبية التي عاشها أهل كلّ دين تجاه ما يؤمن به هو فقط، وهذا ما يؤكّده القرآن أيضاً من خلال الآية الكريمة :{وقالت اليهود ليست النصارى على شيء وقالت النصارى ليست اليهود على شيء وهم يتلون الكتاب كذلك قال الذين لا يعلمون مثل قولهم فالله يحكم بينهم يوم القيامة في ما كانوا فيه يختلفون}.

أدركت القوّة المستكبرة في مجتمع قريش خطر الإسلام ومجتمعه الوليد بقيادة النبي(صلى الله عليه وآله وسلم) على الأوضاع في الجزيرة العربية فيما لو سمحت الظروف للمسلمين أن يمارسوا أسلوب الدعوة والتبليغ للدين الجديد بحرية وراحة تامّتين مستفيدين في ذلك من الإستقرار النسبي الذي تحقّق عبر تكوين المجتمع الإسلامي الأول من مسلمي المدينة المنوّرة والمهاجرين المكيّين بقيادة الرسول الأعظم(صلى الله عليه وآله وسلم) وبرعايته وإشرافه، فكان لا بدّ لقريشٍ من أخذ المبادرة لقطع الطريق على ذلك المجتمع الوليد من التنامي والإتساع من جهة، ولإجهاض التجربة وتقويضها قبل أن يستفحل الخطر عبر اشتداد وساعد المسلمين وازدياد قوّتهم وقدرتهم من جهة أخرى.

من المعلوم جداً أنّ رسول الله(صلى الله عليه وآله وسلم) قد هاجر من مكة إلى المدينة المنورة مُكرهاً بسبب عدم استجابة عشيرته"قريش" لدعوته للدخول في الدين الجديد، وبعد سنواتٍ من الدعوة إلى الإسلام مع ما رافقها من مشقّة وتعب وعناء استجاب أهل المدينة للدين الجديد، وهاجر الرسول(صلى الله عليه وآله وسلم) إليهم، وأقام بينهم وشرع بإقامة النواة الأولى للدولة القائمة على أساس التشريع الإسلامي الإلهي.

وقد أغضبت الهجرة وما ترتّب عليها في المدينة قبيلة قريش وأهل مكّة عموماً، وكذلك اليهود الذين وجدوا في قيام دولة الإسلام خطراً عليهم وعلى مصالحهم، ممّا دفع بهؤلاء المتضرّرين جميعاً من الإتفاق على محاربة النبي(صلى الله عليه وآله وسلم) والمجتمع الإسلامي الأوّل قبل أن تتوطّد أركانه وتشتدّ قوّته، وكان نتيجة تلك المحاربة حصول معارك كثيرة انتصر المسلمون في عددٍ منها، وخسروا في أخرى، إلاّ أنّ كلّ ذلك أدّى إلى شعور المسلمين بالقوّة وأنّ مجتمعهم قويٌّ ومتينّ وقادرٌ على الصمود والتحدّي والمواجهة، وهذا ما أدّى إلى اقتناع النبي(صلى الله عليه وآله وسلم) بأنّ مجتمع المسلمين في المدينة صار ناضجاً وبالغاً سنّ الرشد والوعي